跳出思维的牢笼，回归身体的感知
如今，我们无时无刻不被提醒：要更加“正念”。各类应用软件许下承诺，各大公司提供培训，治疗师们也将其作为疗愈焦虑、抑郁与压力的良方。“正念”这个词本身，几乎成了一句世俗的祷语。然而，当我沉心静思，却不禁怀疑，这个词是否正将我们引向歧途。
“正念”意味着“充满心智”。可我们的心智早已不堪重负——它无休止地奔忙、谋划、忧虑、筹划、辩解。我们真正需要的，往往不是填满思绪，而是去真切地感受身体。
在此，我想提出一个新词：身体觉醒。
身体觉醒，意味着将完整的觉察带入身体，而非困于心智。它指的是以最本源的方式“回归感官”。正如哲学家艾伦·瓦茨所言，我们必须“跳出思维，才能回归感知”。
词源追溯
英文中的“正念”一词，最初译自巴利语“sati”，意为“觉察”或“忆念”。但在佛教与瑜伽传统中，常与“心智”混淆的概念是“citta”——这个梵文词的含义更接近于“心识”，它同时是情感、感知、记忆与意识的载体。
因此，当早期的译者将“citta”简化为“心智”时，其丰富的内涵便有所遗失。这些古老传统并非鼓励人们沉溺于头脑，而是教导如何安住于身体，体验一种智慧的“具身化”，一种西方文化常常割裂的“灵肉合一”。
这种思维与情感的融合，也体现在其他文化中。中文的“心”字，便同时涵盖了“心脏”与“心智”之意。所谓“初心”，本质上是“初心之心识”。
在英语语境里，我们听到“心智”，便自然联想到“思想”。然而，若只关注思想，我们便面临从生活参与者沦为旁观者的风险。若要真正地“临在”，我们必须感知自身的重量、呼吸、心跳，以及存在于世的每一寸肌理。
为何倡导“身体觉醒”
通过关注“本体感觉”（感知身体在空间中的位置）和“内感受”（感知体内的状况），我们能重新打通身心流动的通道。这两种方式都能帮助我们回归斯蒂芬·波吉斯博士所称的“社会参与系统”——即神经系统中让我们感到安全并与外界联结的部分。
波吉斯的“多重迷走神经理论”阐明，迷走神经如同一个内在监测系统，不断读取环境中安全与危险的信号。当感到威胁，身体会收缩、关闭；当感到安全，身体便会柔软、敞开。这份安全感无法通过头脑分析获得，只能经由身体体验达成。我们无法“想”出平静，只能“感受”到平静。
当我陷入焦虑或阻滞时，我已学会将注意力从思绪转向身体的感受：我的身体正在做什么？哪里感到紧绷？它真正需要什么？答案往往简单得出乎意料：它需要伸展、需要深呼吸、需要活动、需要被感受。
感受的科学
贝塞尔·范德科尔克博士在《身体从未忘记》中指出，创伤并非存储于记忆，而是烙印在身体里。它表现为紧绷、麻木或与自我的疏离。疗愈，意味着重新学习感受。范德科尔克博士认为，当人们学会感知体内的变化时，真正的转变才就此开始。
这种感知不同于思考。它是一种缓慢、宁静的对内在的觉察：比如发言前胃部的轻微颤动，拒绝前喉咙的莫名收紧，或是安全感降临时的阵阵暖意。
当我们全然安住于身体之内，各种感受便有了流动的空间。它们不再被困为僵硬的症状，而是开始转化为指引我们的信号。我们无法释放任何我们拒绝感受的东西。
感受即认知
我们中的许多人，在生命早期便学到：感受是危险或不便的。我们被告诫要“冷静下来”或“别当回事”。然而，感受本身就是信息，是身体诉说的语言。忽视感受，便是拒绝真相。
当我们允许身体的感觉和情绪浮出水面，我们便开始整合而非压抑过往的经验。这才是真正的觉察——不是抽象的理解，而是切身的体会。
语言的力量
我们使用的语言，塑造了经验的质地。当我们聚焦于“心智”，便容易坠入抽象的虚空；当我们回归“身体”，便是重返鲜活的生命。
“正念”作为一扇通往“临在”的门扉，已很好地完成了它的使命。但现在，是时候踏过这扇门，去真切地看一看、听一听、感受一下了。我们的身体，已等待我们多时。
保持身体觉醒，就是全然活在此刻。是去聆听言语之下的节奏，思绪之下的脉搏，以及那份柔软如动物本能般的、确认“此刻你正活着”的原始知晓。
