归属感与重要性：蓬勃人生的双重基石

核心观点

• 归属感是必要的，但若缺乏重要性，则无法支撑蓬勃的人生。
• 蓬勃发展需要通过努力和目标来抵抗熵增的项目。
• 即使是儿童，也需要感到自己的贡献有价值。仅仅感到被包容是不够的。
• 健康的社区在民主规范和尊重真理的框架内，将归属感与重要性统一起来。

归属感与重要性的本质区别

哈佛哲学家丽贝卡·纽伯格·戈尔茨坦在《重要性本能》中指出，人类的蓬勃发展依赖于两个基石：

• 归属感（关联性）：感觉有特定的他人愿意给予我们特别的关注，无论我们是否值得。它是无条件的、关系性的、必要的，但并不充分。

• 重要性：一种证明自身存在价值的驱动力。我们渴望证明自己主观感受到的重要性是客观存在的。

  • 归属感回答：“谁会接纳我？”
  • 重要性则问：“我的生命值得一过吗？”

关键引述：“如果我们确信自己不重要、不能重要、永远不会真正重要，我们就不想活了。”——戈尔茨坦指出，自杀倾向者的典型话语正是“我不重要”。

蓬勃发展作为对熵增的抵抗

戈尔茨坦从哲学视角将蓬勃发展视为比幸福更宏大的概念，它是对熵增的抵抗——即对抗将生命拉向无序和解体的心理与道德力量。

• 心理熵：由米哈里·契克森米哈赖提出，指分心、焦虑及趋向心理失序的状态。
• 心流状态：一种需要高度专注、聚焦和努力的“最优体验”，能对抗心理熵。
• 关键发现：当一个人长期努力去完成困难而有价值的事情时，才能获得最高质量的生活。归属感可以支持这类项目，但无法取代它们。

从童年开始的需求：贡献感

哈佛大学儿童发展中心的研究强调，儿童同样需要超越归属感：

• 18个月大的幼儿已表现出帮助他人的动机。
• 当成人认可这些努力时，儿童会发展出韧性、共情和幸福感。

• 两者的不同信息：

  • 关联性（归属感）告诉孩子：你属于我们。
  • 重要性告诉孩子：你所做的很重要。

发展意义：仅靠归属感无法教会判断力、责任感，以及蓬勃发展所必需的行动与自我价值之间的联系。若这条发展路径被打断（即获得肯定却无标准），对重要性的追求可能导向破坏性的结局。

重要性需要外部标准的约束

戈尔茨坦强调，重要性必须回应自我和群体之外的标准。

• 主观意义感只是一种感觉，甚至可以容纳我们最恶劣的行为（如仇恨与杀戮），这解释了极端团体、邪教和暴力抗议运动的吸引力——它们提供归属感，并承诺无需承担真相负担的“重要性”。

• 社会层面的风险：

  • 最大化归属感但将其与标准割裂的社会，产生的是顺从，而非自由。
  • 鼓励重要性但与真相脱节的社会，产生的是狂热，而非尊严。
• 核心主张：生命与自由依赖于将归属感与重要性（在真理的约束下）结合在一起。

个体能动性与健康社区

个人无法选择抛弃归属与重要的需求，但可以选择如何追求它们。评估一个群体或社区时，可以思考：

• 它是否让你感到被看见的同时，也邀请你更清晰地看清事物？
• 它是否对成员和外部者都抱有同样的同情？
• 它是否将真理视为必要的约束，而非仅仅提供一种“站在历史正确一边”的感觉？

健康的社区应具备：

• 归属感：抵御孤独。
• 重要性：以正确的方式追求，抵御自我欺骗。
• 现实依据的正当性：以维持公民自由文化，教导贡献与客观真理的重要性，并将民主规范视为护栏而非障碍。

结语

戈尔茨坦提出，蓬勃发展需要归属感与重要性两者兼备——植根于真理，由自由维系，并致力于构建值得度过的人生。